e-mail a um amigo querido

Transcrevo um e-mail que acabei de enviar.

Oi querido,

Estava querendo escrever antes, mas com as crianças correndo pela casa, escrevo tudo errado. Bem, agora que tive mais tempo de meditar sobre o assunto, e iluminada pelas orações, ouso dizer o seguinte.

O processo de imanentização no Ocidente, que é bastante claro na obra de Espinosa, acabou por reivindicar o caráter natural, depois histórico, depois sociológico, depois cultural, depois psicológico e assim vai, dos fenômenos. Não quero dizer que não existam aspectos naturais, sociológicos, históricos ou culturais nos acontecimentos, mas que o Ocidente, por sua arrogância, tendeu a acreditar que estas formas de redução seriam capazes de dar conta do conjunto, da Totalidade, e é óbvio que isso, mais cedo ou mais tarde, desembocaria nas diversas formas de totalitarismo político e epistemológico do século XX.

Se a infalibilidade não está ligada também a inefabilidade, como isso não poderia acontecer? Parece-me óbvio que a infalibilidade da razão, da história, da psique, ou seja lá do que for, conduzem inevitavelmente ao totalitarismo da natureza, razão e da história e, obviamente, a todas estas aberrações do século XX que falavam em leis da história, em leis naturais que justificavam eugenias , e por ai vai.

Quando vejo que bastaria a nós conhecer a tradição grega cristã, que bastaria meditá-la, amá-la e respeitá-la para evitar tudo o que foi feito contra o homem nos últimos séculos... dói -me o coração o tamanho de nossa burrice. Alguém pode dizer: bastaria conhecer Cristo, e eu concordaria. Mas não se conhece Cristo, em plenitude, fora de sua Igreja.

Abraços,

rochelle

Como o problema é bem mais embaixo

Não vejo, sinceramente, como o tomismo não poderia dar vazão ao espírito humanista que se seguiu após a escolástica. Para mim, como eu já disse muitas vezes, o humanismo é consequência inevitável da analogia entis que ao invés de conceber Deus como o Ente inacessível por sua essência e acessível por suas energias, acabou por colocar Deus como imagem e semelhança do homem a partir do conceito de analogia. Isso é óbvio: como podemos fazer analogia com o inacessível? Ou seria falando do homem como em si inacessível, que é o que faz a teologia ortodoxa, ou falando de Deus como se fala do homem, que é o que faz tanto o catolicismo quanto o protestantismo. Espinosa viu no deus escolástico um deus antropomórfico, e esta intuição de Espinosa, contra a qual lutei com todas as minhas forças, estava absolutamente certa.

O catolicismo romano é apenas a continuidade da filosofia e metafísica platônica e aristotélica, as quais deram origem a uma série de heresias e não a sua transfiguração, como em São Dionísio. Com São Dionísio o helenismo se cristianiza e se transfigura. Com Agostinho, São Tomás, temos apenas a continuidade do pensamento grego, injetando-se nele uma certa concepção trinitária (a qual é tão inflexível quanto o Uno plotiniano) , na qual as pessoas divinas estão subordinadas a uma unidade que é a priori garantidora delas. Por isso mesmo o Filoque: o Filioque não seria as relações internas que se estabelecem entre duas pessoas engendrando-se uma terceira? Não existe nele uma primazia da Unidade em detrimento das pessoas?

Por isso estas vertentes perenialistas dentro do catolicismo romano, que acreditam existir uma filosofia perene a qual se consumaria com o cristianismo. O cristianismo teve uma sabedoria inclusiva não no sentido de sair incorporando tudo, mas no sentido de ir transfigurando aquilo que poderia, de certo modo, servir como prenúncio da deificação da carne, sua transfiguração, que é o que está por trás da vida sacramental. Assim, eu não vejo, sinceramente, como uma concepção perenialista não possa conduzir, inevitavelmente a certo ecumenismo, ainda que o cristianismo possa ser sua palavra final, seria um jeito de se conseguir uma unidade transcendente de tudo, um jeito pagão e não cristão de se resolver as coisas.

A cada dia que passa eu me convenço de apenas uma coisa: só existe uma fé verdadeira, a ortodoxa. Existem cristãos que mesmo no erro, por pura misericórdia de Deus, possuem acesso a estas energias devido mesmo ao seu alto grau de esforço de viver em comunhão com Deus. Mas o catolicismo romano é tão errado quanto o protestantismo, uma vez que não poderia não ter a ele como consequência necessária. Não nasceu o nominalismo no seio do próprio catolicismo? Não fora Guilherme de Ockam discípulo de Duns Scotus? O dogma da Imaculada Conceição, pensado por Duns Scotus, não mostra que Maria, toda pura, fora santificada e transfigurada pelo próprio Verbo Encarnado, mas como pura e santa independente dele. Neste dogma não vemos a deificação da matéria, apenas uma visão gnóstica na qual a matéria, que deveria ser impura, teve uma origem diversa de qualquer outra, sendo esta matéria não mais impura. Como seria então matéria? Parece-me que é quase dizer que Maria teria outra matéria que não a nossa, uma espécie de eón, quando não parece que ela seria o próprio Espírito Santo, reproduzindo-se, assim, a trindade pagã de Horus, Isis e Osiris, Pai, Mãe e Filho. Estou convencida a estudar mais profundamente o tomismo para poder refutá-lo com Gregório Palamas. O sentido dos meus estudos tem sido este.

 O empirismo naturalista de São Tomás é uma grande saída filosófica se estamos num universo pagão e grego, pois é a consumação do próprio aristotelismo, mas é nada perto de tudo o que a Teologia Mística nos oferece enquanto experimentação das energias divinas, e o próprio Tomás se deu conta disso. Em suma, percebo que existem almas santas que querem dialogar com o catolicismo romano, tentando aprender algo com os católicos, mas vou ser bem sincera. Como alguém que conhece bem além da média o catolicismo romano e que está começando a conhecer a ortodoxia, só existe uma única saída: o retorno às origens. A ortodoxia é a casa sobre a Rocha, o Cristo. E sendo assim, ela conseguiu se manter inabalável.

Perdoe-me se minha visão é por demais fechada: esta ideia de que romanos, protestantes e ortodoxos se entendem em termos místicos não me convence. Seria o mesmo que entrar na esparrela de Thomas Merton de que budistas, hinduístas e cristãos se entendem num sentido místico. Ou se está com Cristo, a rocha da ortodoxia, ou se está com o mundo, mesmo que o mundo possa produzir também um tipo específico de misticismo. Porque quando falo de “mundo” não falo de coisas materiais, mas do espírito do mundo. Enquanto o catolicismo romano é apenas a continuidade da filosofia grega, não tem como não cair no gnosticismo no qual entraram todos aqueles que deram um peso maior ao platonismo e ao aristotelismo, mesmo que se tratando de questões cristãs.

Conhecimento e Vida

A maioria das pessoas busca conhecer apenas para preencher um certo apetite natural por conhecimento.

Nossa experiência com o conhecimento deveria ser a de sermos mobilizados por ele a fazermos algo, a sairmos do marasmo, a revolucionarmos nosso próprio modo de existência.

Não se pode ter uma relação com o desconhecido como tem o turista, que o vê de longe como coisa pitoresca, tira umas fotos e depois junta-os a uma coleção artificial.

Mas tem de ser como de um aventureiro, como foram os navegantes portugueses, que sai em busca de algo novo e precisará se alojar neste novo e encontrar ali um outro modo de vida.

Conhecimento e vida são indissociáveis. A mentalidade liberal, no entanto, o considera como uma mercadoria como qualquer outra e, assim, busca reproduzi-lo para fins de apetição e não de auto transformação.

A educação dietética e física: para tudo, autoconhecimento é pressuposto e meta

A educação dietética e física: para tudo, autoconhecimento é pressuposto e meta

                Os antigos gregos sabiam que a educação do corpo, que passava pela música e pela ginástica, era imprescindível sem uma dietética, ou seja, sem uma alimentação adequada. Ainda que existam muitos profissionais da nutrição e alimentos que hoje nos sejam oferecidos como saudáveis, a bem da verdade é que a alimentação saudável parece ser aquela com o máximo de produtos in natura, ou seja, sem que tenham passado por qualquer processo de industrialização, que eles sejam variados, de várias cores, numa quantidade não muito grande, para não dar vazão à gula e nem muito pequena, para poder dar força e energia para o enfrentamento da vida. Deve-se comer tanto alimentos de origem animal quanto vegetal, priorizando os vegetais quando se deseja passar por algum processo de desintoxicação mais severo, ainda que atividades físicas ajudem muito nisso também.

                É sim necessária uma educação alimentar, e é sim necessário que determinados alimentos e práticas sejam evitados, ou exercidos apenas de forma muito moderada. É óbvio para qualquer um que um corpo intoxicado por alimentos industrializados, sem o consumo regular de folhas, legumes, castanhas, nozes, brotos, grãos, frutas e outras benesses dadas pela Natureza vão sempre estar mais cansados, mais fáceis de adoecer e incapazes de bem exercer a atividade intelectual. Por outro lado, estamos tão viciados em alimentos ruins e sem qualquer valor nutricional mas com alguma carga de valor afetivo e emocional, que não seria fácil nos livrarmos deles, pois adoeceríamos de outras formas não físicas. Para tais casos, acho prudente o seu consumo moderado: é como se alguém te dissesse assim. Tudo bem, consuma-o, mas bem pouco, não se deixe viciar totalmente por ele, pois ele é perigoso.

                Foi assim e é assim o cigarro para mim. Tenho uma cota de cigarros permitidos por dia e faz mais de dez anos que sigo esta cota. Não fumo mais que dois cigarros por dia, um após o almoço e outro após o jantar. Se chego a fumar três, isso é uma exceção. E nos dias em que faço jejum, quartas e sextas, procuro não fumar, ainda que muitas vezes eu não o consiga. E existem dias que nem me lembro de fumar. Eu sei que não é o ideal, mas foi o que eu consegui para mim. A sabedoria exige que a gente vá aprendendo a saber como conjugar nossos defeitos de modo a não nos prejudicar totalmente e a gozar de certos prazeres que, embora nocivos, se forem completamente extirpados, podem nos trazer males de alma.

                Não consigo seguir nada à risca. É um problema de temperamento. Fora as orações que me são prescritas e os jejuns de quarta e sexta, não consigo ser disciplinada com nada. Sabe Deus como consegui fazer coisas na vida. Mas com relação a este meu vício, eu nunca conheci ninguém mais disciplinado do que eu.

                O processo de autoconhecimento precisa ser estar imanente a qualquer outro conhecimento que se adquira. Não basta você saber se algo é bom ou ruim, se é benéfico ou não em si mesmo. Isto só tem sentido quando puder ser aplicado à sua vida, quando puder fazer algum sentido maior para você. Não se trata de subjetivismo, mas de saber que não há vida para o objeto se não houver relação simbiótica entre ele e o sujeito. Quanto mais você se conhece, mais poderá usufruir melhor do conhecimento que adquire, mais poderá também selecionar que tipo de conhecimento fará mais sentido para você e quais são aqueles saberes que lhe colocam numa situação mais ativa e expandirão a sua consciência.

                O que mais tenho ouvido são pessoas dizendo: "o que eu devo estudar?". Eu não posso dizer o que uma pessoa deve estudar, porque isso exigiria que eu a conhecesse muito bem. Tudo o que eu recomendo a ler são livros que desafiaram a minha inteligência e que provavelmente poderão surtir efeitos semelhantes nas demais pessoas: mas isso é pouco. Procure conhecer-se melhor, ver no que tem verdadeira aptidão e selecione também, que tipo de conhecimento lhe é doloroso mas exigirá de você disciplina e estudo e lhe expandirá a inteligência após tê-lo adquirido. Estudar uma língua ajuda muito nisso, pois exige de você sair de si. 

Só um breve comentário

Perdoem-me a intromissão, mas o que eu vejo no catolicismo romano é um divórcio inconciliável entre a tradição e o evangelho, que só consegue mesmo ser conciliado por almas muito santas, mas não pela maioria dos católicos. Não se deve ter de fazer a opção entre um e outro: ambos constituem o munus sagrado que foi confiado aos apóstolos, de modo que deveriam estar totalmente implicados um no outro.

Gosto de usar o véu como um símbolo de resistência anti secular, mas gosto sobretudo da mansidão e da misericórdia também que são pregadas pelos papas pós conciliares. Admiro quem consegue ser bom católico: eu o tentei e vivi um inferno, porque ou eu optava pela Tradição ou pelo Evangelho.

Estas querelas no catolicismo romano me parecem infindáveis e acabam por agredir o sentido mesmo da catolicidade que também deveria estar na Tradição. Minha única saída foi tornar-me cristã ortodoxa. Foi a melhor coisa que fiz.

Cuidado com os que se julgam especialistas em educação

A educação tem sido uma arma poderosa na busca por ampliação da condição de sujeito (quem é o sujeito, ou quem são os sujeitos?), da intersubjetividade (como elaborar um conhecimento cujo sentido diga respeito a todos nós?) e também da emancipação (como podemos nos livrar das diversas amarras que nos prendem a sistemas totalitários de análise e poder?).

Mas de todas estas perspectivas, uma chama muito profundamente a minha atenção: é a questão da ampliação da consciência. O que é uma consciência ampliada? Não conheço ninguém que julgue não ter uma consciência ampliada, mas a verdade é que quase todos nós temos uma consciência muito restrita e reduzida às nossas experiências. Desta forma a leitura, principalmente da literatura e da filosofia, bem como viajar, conhecer e ouvir a boa música, procurar assumir diferentes papéis sociais, conhecer todo o tipo de gente e ter coragem, são pressupostos necessários indispensáveis para a ampliação da consciência.

Pode-se muito bem usar-se o jargão de ampliação da consciência para se vender uma ideia, uma ideologia, apenas por ela ser nova. Creio que estamos num processo ininterrupto de busca desta ampliação, mas se não nos atermos a estes pressupostos o risco que corremos é de ficarmos apenas repetindo fraseologias, não mudarmos nada de substancial em nós e fazermos da educação uma panaceia, que na verdade funcionaria apenas como um placebo.

O processo de autoeducação vai além de discussão de políticas educacionais, ou modelos de gestão educacional, ou mesmo de inclusão de temas e de sujeitos, ainda que isto tudo seja sumamente importante. O processo de autoeducação visa você se tornar um indivíduo cuja erudição irá mudar substancialmente a sua vida e dos demais à sua volta, proporcionando-lhes uma compreensão mais integrada dos fenômenos, suas causas, implicações e aberturas e principalmente, um indivíduo cuja autoconsciência não seja apenas social ou histórica, mas uma autoconsciência ontológica e integrada ao sentido último da sua própria vida. Quem tem nos proporcionado isto? Que escola o tem feito? vejam que os mestres da Antiguidade prometiam isto aos seus pupilos. A resposta, não se podendo mais oferecer uma educação que nos transforme ontologicamente, oferecemos com o nome de educação apenas uma série de conteúdos que podem se revelar pragmaticamente úteis para a manutenção do próprio sistema que nos sufoca.

Anotações e Citações do livro “O inconsciente espiritual” de Jean-Claude Larchet (LARCHET, J. C. O inconsciente espiritual. São Paulo, Loyola, 2009).

Anotações e Citações do livro “O inconsciente espiritual” de Jean-Claude Larchet (LARCHET, J. C. O inconsciente espiritual. São Paulo, Loyola, 2009).

“As doenças psíquicas não se identificam com as doenças espirituais: trata-se de doenças de natureza diferente, e convém manter a distinção entre elas.” (pag. 14)

“As doenças espirituais possuem uma origem sui generis. Algumas doenças físicas ou algumas doenças psíquicas certamente podem oferecer, às vezes, um terreno favorável a seu desenvolvimento, mas não podem ser sua causa.” (pag. 15)

“Devemos cuidar de não subavaliar (e, a fortiori, de negar) a etiologia corporal (biológica ou fisiológica) das doenças psíquicas, como algumas psicoterapias são tentadas a fazê-lo. Algumas doenças psíquicas podem ter uma etiologia puramente somática, mesmo se elas fazem intervir, quanto às suas formas de expressão, fatores psíquicos e até mesmo espirituais. Por outro lado, algumas dimensões da doença podem ser corporais, enquanto outras são psíquicas e espirituais”. (pa. 16)

“Como mostramos no capítulo que lembra os grandes princípios da antropologia cristã, esta concebe a relação com Deus como aquela que define o ser humano em sua natureza e em sua existência pessoal. Considera por isso que as diferentes faculdades humanas são naturalmente orientadas para Deus e que seu exercício é contra a natureza e anormal quando a pessoa o realiza em outro sentido. Por este exercício contra a natureza das faculdades humanas formam-se as paixões, as quais constituem doenças espirituais que devem ser propriamente distinguidas das doenças psíquicas: assim como as paixões não são doenças psíquicas, tampouco as doenças psíquicas são paixões”. (pag. 17)

“A desarmonia introduzida pelas paixões no exercício de nossas faculdades é uma desarmonia não somente espiritual, mas psíquica. Isto significa que toda doença espiritual gera uma perturbação psíquica correspondente ”. (pag. 18)

“As doenças espirituais correspondem a paixões que os Padres qualificam de ‘culpáveis’. Afirmar que as doenças espirituais desempenham um certo papel no nascimento, no desenvolvimento ou na subsistência de algumas doenças psíquicas não significa, no entanto que aqueles que são atingidos por doenças psíquicas sejam mais culpados ou mais pecadores do que os outros.” (pag. 19)

“O ser humano decaído é necessariamente habitado pelas paixões, se bem que elas se encontram em proporções diferentes nos diferentes indivíduos. Como acabamos de ver, podemos dizer que cada pessoa desenvolve uma patologia psíquica relativa à sua patologia espiritual. Mas na maioria dos seres humanos essa patologia psíquica é equilibrada, de modo que não se manifesta na forma de perturbações perceptíveis ou de doenças identificáveis”. (pag. 19)

“Mesmo quando reconhecemos que algumas doenças psíquicas dependem de uma terapêutica espiritual na medida em que elas dependem de causas espirituais, não se trata para nós de afastar as terapêuticas espirituais para fazer terapêuticas psíquicas (...). A natureza e a finalidade das terapêuticas espirituais devem ser absolutamente respeitadas, tanto mais que nelas intervêm como fonte de cura a graça e seu vetor, os sacramentos, o que significa que elas são indissociáveis do domínio sobrenatural e do domínio de vida eclesial. Os dois domínios saem dos limites de uma terapêutica ‘profana’ e excluem uma instrumentalização em proveito de fins exteriores e inferiores”. (pag. 20)

“o ser humano é destinado por natureza a se tornar deus por graça” (pag. 23)

“Assim, a inteligência em sua forma intuitiva (nous) e em sua forma racional (logos) é feita para conhecer Deus; a faculdade desejante (epithumia, epithumetikon) é feita para desejar Deus e amá-Lo; o poder irascível ou ardor (thumos) é feito para combater o mal, afastar as tentações e lançar mão do zelo de que necessita a vida espiritual; a vontade é feita para se conformar com a vontade de Deus e realizar seus preceitos; a memória é feita para se lembrar de Deus; os sentidos e a imaginação são feitos para servir de base à contemplação...” (23 e 24)

“Por um desvio e uma perversão de suas faculdades de conhecimento, o ser humano substitui o conhecimento de Deus e a contemplação das criaturas em Deus pelo conhecimento das criaturas fora de Deus e somente em suas aparências sensíveis. Por um desvio de sua faculdade desejante e de seus sentimentos, o ser humano, em vez de desejar e de amar a Deus, pôs-se a amar a si mesmo, fora de Deus, por uma atitude apaixonada que os Padres chamam de Filáucia e amar as criaturas pelo prazer sensível que elas lhe davam neste amor egoísta a si mesmo.” (pag. 25)

“Em suma, todas as faculdades da natureza humana foram assim desviadas de seu uso original, moral e sadio para um uso perverso, contra a natureza (para phusin), insensato (para logon), anormal e doentio. Assim, toda a natureza do ser humano pôs-se a existir e a funcionar fora de si mesma, em um estado não somente de alteração, mas de alienação” (pag. 26)

Doenças espirituais:

Gastrimargia (gula)

Porneia (luxúria)

Filargíria e pleonexia (avareza)

Lupe (tristeza)

Akedia (tristeza)

Orge (ira)

Phobos (temor)

Kenodoxia (vaidade)

Uperephania (independência do homem com relação a Deus).

Há, segundo São Máximo, 3 categorias de paixões:

1)      As paixões que decorrem da busca por prazer

2)      As paixões que decorrem da fuga da dor

3)      As paixões que resultam da soma destas duas tendências

 Segundo São Máximo Confessor “o ser humano é levado a desenvolver nele as paixões más por causa de sua fortíssima atração pelo prazer e por sua vivíssima repulsa pela dor, Teodoro de Mopsuéstia e São João Crisóstomo sublinham que o medo suscitado pela morte incita igualmente o ser humano a desenvolver paixões, porque elas lhe dão a ilusão de viver intensamente e de manter em vida.” (pag. 29)

“Vários Padres notam que essa cura tomou a forma de uma reconstrução, fazendo passar a natureza de seu modo de existência contra a natureza (para physin) ao modo de existência conforme à natureza (kata physin) que era a natureza original do ser humano. Ao mesmo tempo, Cristo deu àqueles que estão unidos a Ele pelo batismo a graça de não estarem mais submissos ao poder tirânico do pecado, do diabo, da passibilidade e da morte.” (pag. 30)

“Para progredir neste caminho da ascese libertadora, o ser humano não está sozinho: ele é guiado pelos santos padres espirituais que chegaram ao fim e que conheceram todas as dificuldades do caminho, e sobretudo ele dispõe da ajuda poderosa da graça, que lhe permite ultrapassar os limites de suas próprias forças e mesmo sair das maiores dificuldades, porque o que é impossível ao ser humano é possível a Deus (cf. Mateus 19,26; Mac 10,27)”. (pag. 30)

“O problema se coloca em um plano prático por causa sobretudo das analogias evidentes entre a psicanálise e a confissão. (...) No momento, nossa finalidade não é examinar as semelhanças e diferenças entre as duas práticas, mas antes encarar o problema da compatibilidade da psicanálise freudiana e do cristianismo no plano teórico de seus respectivos fundamentos antropológicos”. (pag. 33)

“Primeiramente, para Freud como para os Padres, há uma ‘economia’ de energia: a energia necessariamente deve ser investida em algum lugar, e da natureza, do sentido e da medida de seu investimento depende a boa ou má saúde do ser humano.

Em segundo lugar, a vida interior do ser humano é habitada por conflitos, e do fim de tais conflitos depende a boa ou má saúde do ser humano.

Em terceiro lugar, o ser humano é chamado a um desenvolvimento, no qual adquire progressivamente o domínio de si. Segundo Freud, o ego, na parte de si mesmo constituída pelas faculdades superiores que são a consciência e a vontade, é chamado a dominar o id (constituído, de um lado, por elementos recalcados e, por outro lado, por pulsões sexuais e agressivas que se expressam, originalmente, de maneira bruta desde a zona inconsciente do psiquismo). ‘Lá onde estava o id’, escreve Freud, ‘o ego deve advir’”. Do mesmo modo, os Padres consideram que, no ser humano, o espírito e a razão devem dominar e governar a parte irracional da alma, sendo a temperança (egkrateia) u das virtudes genéricas (genikai aretai) que condicionam a aquisição de outras virtudes.

Para Freud, o crescimento interior do ser humano implica igualmente que este, abandonando seu narcisismo originário, desenvolva laços positivismos com seus semelhantes, e esta forma superior de afeição está na base de uma vida harmoniosa. Tal concepção é análoga à concepção cristã segundo a qual o ser humano deve subsistir o amor egoísta (filaucia) pelo amor ao próximo e pelo amor a Deus.” (pag. 35 e 36)

Sobre a superioridade da Literatura

Sobre a superioridade da Literatura sobre a Filosofia

                Cansei de estudar filosofia. Simplesmente cansei. O maior de todos os conhecimentos não aspira nem à universalidade, nem quer falar de coisas grandes sem deixar de se remeter também as pequenas. Não cria centros, nem despreza o periférico. Não cria armadilhas com a linguagem, mas brinca com ela.

                Cansei de todo o castelo de cartas criado pelo mundo dos conceitos. De toda a fortaleza que nos cria a falsa segurança do conhecimento, o falso domínio que a tudo objetiva e não é mais capaz de olhar com amor e compaixão para os seres que desabrocham e fenecem.

Cansei da música tola que se entoa com todo o arsenal da dialética, que embrutece quando não mais é serviçal da beleza.

Espero que o súbito me domine, que a admiração me guie. Não há amor maior do que aquele que simplesmente divaga sobre o que o seu coração sente valer a pena. Não há homem mais digno de inveja do que aquele que vive no êxtase de amar e ser amado.

Não há mais durezas, nem justificativas, nem crenças. Há apenas o amor que se transmuta em tantos símbolos porque todos eles são como mônadas que resumem o todo do universo. Há mais verdade em cada canto da criação do que em todos os livros do mundo. Há mais humildade na Natureza do que em qualquer nobre gesto filosófico.

Cheias de amor devem ser tuas tardes, cheias de alegria. Quanto tempo esperarás para se deixar vencer pela beleza?! Entregue-te à mestra das mestras: entregue-te à poesia.

Verdadeira educadora dos homens, mestra da filosofia, senhora que os poetas louvam por tomar-lhes o peito. Por ensiná-los o que verdadeiramente é amar. Por ensiná-los a ver o singular e não o universal.

Cansei da filosofia. Apenas amante da Beleza quero ser. Não há nada mais maravilhoso do que estar apaixonado e esquecido de si mesmo.